Съвети за балансиране на Питта

Лятото е сезонът на Питта, в който горещината навън ни прави "горещи" и отвътре - склонни сме да се разпалваме, да се гневим, да прегряваме, да сме раздразнителни; тялото страда от кожни обриви и зачервявания, очите са чувствителни.

За да се неутрализират тези влияния, Аюрведа препоръчва да "практикуваме охлаждане" на всички нива - ментално, в храненето и в обкръжаващата ни среда.

Умът – Добре е да отделяме по няколко минути дневно за успокояващи медитации за ума. Пет минути е по-добре от нищо. Избягвайте негативните, критични мисли. Повтаряйте „Ом Намах Шивая” („Прекланям се пред Висшия си Аз, пред Вътрешното съвършенство”). Питта може да бъде супер критична към себе си и към останалите и винаги се стреми към съвършенство. Тази мантра успокоява ума, помага ни да приемем себе си и да се обичаме. 

Гледките – Нека се спрем на охлаждащи цветове, скъпоценни камъни и гледки – водопади, ливади, езера, реки. Облечете се в зелено, синьо, аквамарин и бяло. Използвайте или носете скъпоценни камъни като лунен камък, хризопрас, змийски камък, нефрит, опал, перли. Избягвайте груби филми с насилие, ярки картини и цветове.

Храносмилателният огън – Поддържайте храносмилателния огън в баланс чрез охлаждащи храни през лятото като краставици, салати, копър, кориандър, кокосов орех, рукола, ориз, сладки плодове. Избягвайте подправените, пикантни, кисели, солени, силно обработени и мазни храни. Хранете се според телесния си тип.

Кожата – Подхранвайте кожата си с алое, кокосово масло, ментово масло, пелин, палисандрово дърво; използвайте аромати с роза, портокалов цвят, лавандула, мента. Избягвайте седенето на слънце, горещината, мазните храни и помнете да пиете достатъчно прясна вода.

  

Черният дроб и кръвта – Използвайте тоници за черния дроб и тинктури от горчиви билки; прясно изцедени сокове, билкови отвари от копър, кориандър, роза, глухарче и нийм. Избягвайте тежки, мазни храни и обработени, рафинирани и консервирани храни.

Аюрведа - 5 елемента, 3 доши

Според Аюрведа всичко в природата е съставено от петте основни елемента - етер, въздух, огън, вода и земя. Те влизат в различни комбинации по между си и така образуват не само природата и света, който ни заобикаля, но и нашите тела, дори нашия характер. 

Комбинацията на петте елемента образува Три доша - трите основни принципа, трите енергии, които организират живота ни и са заложени в човешката ни природа - Вата, Питта и Капха.

Въздухът и пространството образуват Вата. Свойствата на Вата са суха, лека, студена, подвижна, груба.

Огънят и водата образуват Питта. Свойствата на Питта са мазна, гореща, кисела, люта.

Водата и земята образуват Капха. Свойствата на Капха са тежка, студена, мокра, стабилна, бавна.

Всяко човешко тяло има своя пракрити - изначална природа, в която някоя от трите доши преобладава. Преобладаващата доша определя и характера, и мисленето, и стила на живот на човека. Въпреки това, всеки човек е изграден и от трите доши, само процентните комбинации са различни. Има хора, при които по равно доминантни са две доши, а не само една.

Хората с преобладаваща Вата доша са слаби, сухи, кокалести, със суха кожа и коса, с остри черти. Те са подвижни, нестабилни, спят леко и по-малко часове, реагират остро на шумове, имат буден, творчески ум. Походката им е лека и пъргава, движенията са малко нервни и хаотични, не понасят студа и бързат във всичко. Страдат от проблеми с отделителната система, нервност, безсъние, болести на костите. Те даряват този свят със свобода, креативност и творчески хрумвания, лекота и артистичност.

Хората с преобладаваща Питта са средни по височина и килограми, с добре оформено тяло, с не особено обемни руси, рижи или кестеняви коси, които лесно се омазняват, светли или пъстри очи, чувствителна кожа, която е склонна към зачервяване, обриви или има лунички и бенки. Те бързо смилат храната, не издържат на глад и жажда, много са активни, инициативни, състезателни, склонни да проявяват агресия и гняв. Те са много амбициозни, пробивни и успешни в кариерата си. Не понасят горещината, страдат от стомашни проблеми, кожни болести, възпаления и болести на кръвта. Те внасят на този свят енергията на успеха, инициативата, физическата сила и атлетичността, състезанието.   

Хората с преобладаващата Капха конструкция са тежки, склонни към напълняване, бавни в походката и действията си, мудни, летаргични, с гъсти коси и големи изразителни очи. Те будят доверие и го заслужават, лоялни са, обичливи, не се ядосват лесно, спестовни са и мързеливи. Студът им се отразява зле, страдат често от простудни заболявания, белите дробове, ставите и синусите им са слабото място. Инертни са и лесно изпадат в меланхолия и депресия. Капха обогатява този свят с човечност, любов, стабилност, съпричастие и майчина грижа.

Дошите имат своите обиталища в човешкото тяло. Вата (въздух и етер) се намира в кухините и празните пространства - основно в дебело черво, но още в пикочния мехур, костите, малкия таз, краката. На фино ниво Вата е основната енергия на ума.

Питта се намира основно в  тънките черва, още в жлъчката, кръвта, потта, очите. На фино ниво Питта е енергията на силната воля и "горещите" емоции.

Капха изгражда всички тъкани. Основното й обиталище са белите дробове, но Капха е и в главата, стомаха, лимфата, ставите. Капха е заземяващата енергия, която ни подхранва и ни дава опора. 

Когато дошите са балансирани, ние сме здрави физически, ментално и емоционално стабилни и в хармония. Когато някоя от дошите е увеличена в следствие на начина на живот, балансът е нарушен и при човека не е здраво нито тялото, нито  ума, нито емоциите. Когато една от дошите е извън баланс, тя проявява с подчертана сила свойствата си, които превземат цялата същност и стават силно доминиращи. Ако на този процес не се противодейства, в тялото се появяват болести.

Тъй като не само човекът, но и цялата природа е съставена от различни пропорции на Три доша, в годишните сезони също имаме преобладаваща доша. Така сезонът на Ватта е есента, на Питта - лятото, на Капха - зимата и ранната пролет. Часовете на денонощието също се определят от водеща доша: от 2.00 до 6.00 сутринта и от 14.00 до 18.00 часа - Вата; от 10.00 до 14.00 и от 22.00 до 2.00 часа - Питта, от 6.00 до 10.00 и от 18.00 до 22.00 часа - Каппха.

За да се балансира увеличената доша, Аюрведа прилага алопатичен подход - засилване на противоположните свойства. Така, за да успокоим Вата, трябва да прилагаме храни, дейности и житейска среда, които притежават обратните свойства - влажно, тежко, топло, неподвижно, меко. За да успокоим Питта, трябва да прилагаме фактори, които са охлаждащи, успокояващи, неутрални. За да хармонизираме Капха, трябва да внесем движение, лекота, топлина и да използваме изсушаващите свойства на храни и билки.

Т.е. ако се опитаме да обобщим - за да сме здрави, Аюрведа препоръчва да се придържаме към обратното на това, което ни е присъщо.

Източник:

Основен курс по Аюрведа на „Аюрведиченцентър – София”

Тест за определяне на доминиращата доша можете да откриете тук: http://www.ayurvedabg.com/test.phphttp://www.ayurvedabg.com/test.php

Песента на детето

Има едно племе в Африка, където раждането на детето се брои не от рождената дата, нито от някакъв друг момент, а от деня, когато детето се е зародило като мисъл в съзнанието на майката. И когато жената реши, че иска да има дете, тя отива и сяда сама под дърво, и се вслушва в себе си, докато не чуе песента на детето, което иска да дойде в този свят. И след като чуе песента, тя отива при мъжа, който ще бъде баща на детето, и му я запява. И после, когато се любят, за да създадат физически детето, в същото време те пеят песента му, като по този начин го канят в живота.

И после, когато майката е бременна, тя научава на песента на детето по-възрастните жени и старицата-водач в селото, така че, когато детето се роди, старицата и хората около нея да могат да запеят песента на детето и да го посрещнат. И после, когато детето расте, останалите жители на селото научват неговата песен. Ако детето падне или си нарани коляното, някой ще го вдигне и ще му запее неговата си песен. Или ако детето направи нещо много хубаво, или ако минава през ритуалите на съзряването, тогава, като начин да бъде поздравен този човек, общността ще запее неговата песен.

В африканското племе има още едно събитие, при което общността пее песента на детето. Ако през живота си, този човек направи престъпление или се отклони от социалните норми, той или тя биват призовани в центъра на селото и всички жители се събират в кръг около него. Тогава те му запяват неговата си детска песен.

Племето е осъзнало, че коригирането на антисоциалното поведение не е чрез наказание, а чрез любов и напомняне за идентичността. Когато човек разпознае собствената си песен, той няма желание или необходимост да направи нещо, което би наранило останалите.

И така протича животът в племето. При сватба двете песни – на мъжа и на жената, се пеят заедно. И накрая, когато порасналото дете легне на смъртния одър, всички в селото знаят неговата или нейната песен и я запяват – за последен път – песента на детето.

Вие може и да не сте израснали сред африканско племе, което да Ви е пяло Вашата песен в критичните моменти на живота, но животът винаги ни показва дали сме в хармония със себе си или не. Когато се чувстваме добре, всичко е в синхрон с песента ни, а когато се чувстваме зле, не е така. Накрая, всеки от нас ще научи своята песен и ще я запее добре. Може да се чувствате малко прегракнали понякога, но така е с всички велики певци. Просто продължавайте да пеете и ще намерите пътя към дома.

Източник: http://thegodmolecule.tumblr.com/post/48146343226/here-is-a-tribe-in-africa-where-the-birth-date-of 

Aюрведа

Аюрведа е най-древната холистична система на света, която съществува от повече от 5 000 година. „Аю” означава живот, а „веда” – знание, т.е. Аюрведа е наука за живота. Тя набляга повече на превенция на заболяването, подмладяване на системите на тялото, както и на удължаване на живота. Обещанието на Аюрведа се състои в това, че ако спазваме определени принципи, ние не само можем да се предпазим от болести и да подобрим състоянието си, но можем и да разбираме по-добре себе си и света около нас, да живеем по-дълго, пo-здравословно, в баланс и хармония, да постигнем пълния си потенциал и да проявяваме цялата си вътрешна същност ежедневно. Основното в Аюрведа е себепознанието и себелечението.  

Счита се, че това знание е било получено от древните мъдреци директно и свисше, по време на медитация. Обективно погледнато, един от най-старите писмени източници за Аюрведична медицина е „Чарака Самхита” – 8-2 век пр. Хр.

Философията на Аюрведа се основава на Самкхя – духовно учение, което е не-теистично (т.е. не поставя един бог или повече божества в центъра си, а изброява космичните принципи, по които е сътворен светът).

Аюрведа се базира на познанието, че светът и животът са произлезли директно от природата. Според това познание елементите, силите и принципите, които директно произлизат от природата, в тяхната цялостност и активно състояние, могат да се наблюдават и в човешката същност. Така цялата природа, включително и човекът, са изградени от 5 елемента: етер, въздух, огън, вода и земя.

Етерът е пространството, физическият вакуум във вселената. Свойствата му са фин, прозрачен и лек. Създава празнота и лекота.

Въздухът е газообразната форма на материята. Свойствата му са сух, лек, прозрачен, подвижен. Намалява телесната маса, създава лекота, безтегловност, изсушава, засилва разграждащите процеси и увеличава усещането за студ.

Огънят е изгарящата форма на материята. Свойството му е топлина. Предизвиква загряване, активизиране, засилване на метаболизма, изостряне на възприятията, смилането на идеи и впечатления.

Водата е течната форма на материята. Свойствата й са мокра, хладна, течна. Създава влага, подхранва течностите.

Земята е твърдата форма на материята. Свойствата й са твърда, стабилна, тежка, груба. Дава устойчивост, плътност, привързаност, предизвиква растеж и увеличаване на масата, изгражда.

Тези 5 елемента съставляват всичко, което съществува във вселената – не само във физическия, но и във финия свят.

В Аюрведа умът (съзнанието) и тялото не са неделими. Аюрведичната философия и практики ни свързват с всички измерения на нашата същност и ни напомнят, че ние сме свързани с всеки аспект на природата и по този начин - с цялата вселена. 

Не може да има умствено здраве, без физическо здраве, както и обратното. Ето защо не трябва да се учудваме, че в Аюрведа симптомите и болестите се категоризират  не само в техния физически, но и в техния умствен аспект. Както болестите на тялото, така и болестите на ума, се дължат на вътрешния дисбаланс на индивида и трябва да се третират чрез възстановяване на баланса, както физически, така и ментално. В Аюрведа целият ни живот, както и непосредственият  начин, по който го живеем, трябва да бъдат в хармония, за да сме здрави и да се чувстваме добре. 

Източници:

Българско сдружение Аюрведа

Основен курс по Аюрведа на „Аюрведиченцентър – София”

Мудрите

Мудрите са енергийни жестове. Някои мудри включват цялото тяло, но повечето се изпълняват с ръцете и пръстите. В превод от санскрит "мудра" означава „жест” или „склонност”. 

Moже да се каже, че мудрите са форма на себеизразяване, език на жестовете, използван в хиндуитските и будиските традиции, както и в класическите индийски танци. Мудрите с жестове на ръцете или пози на тялото са често използвани в йога и в медитативните практики, както и за лечение. Това е така, защото по същността си мудрите са енергийна практика – те насочват в определена посока енергийния поток. Мудрата се определя още като „печат” или „пряк път”, по който индивидуалната енергия може да се извиси и да се свърже с космическата.

Много често промяната в енергията в тялото се усеща като затопляне, чувство за разтваряне, промяна в дишането, изтръпване или дори достигане до прозрения и осъзнаване. 

Мудрите са самостоятелен вид йога, който изисква много фино осъзнаване. В миналото те са били преподавани само лично от гуру, тъй като при правилно прилагане помагат за пробуждане на кундалини. Затова е добре те да започнат да се изучават от по-напреднали ученици. 

Чрез мудрите свързваме физическото тяло с по-фините измерения на личността – менталното и енергийното тяло. Което развива концентрацията и помага за достигането на по-висши нива на съзнание. Основно мудрите насочват енергията на човека навътре, а не навън, към света.

Така се оказва, че мудрите влияят едновременно на тялото, на ума и на нагласите на индивида. Т.е. те са ефективно средство за работа върху себе си, откъсват практикуващия от инстинктивните и неосъзнати модели на поведение и помагат за издигане на съзнанието и самоусъвършенстването.

Мудрите могат да бъдат изпълнявани с ръцете, с главата, могат да бъдат пози като асаните или да се изпълняват с отделни части на тялото.Тук ще се спрем на мудрите с ръцете. 

Анджали мудра/Пранам мудра се използва за поздрав и приветствие, тя е и знак на уважение. Мудрата е свързана със сърдечния център, с Анахата, с любовта. Пранам мудра ни дава възможност да отворим гръдния кош, да поемем по-дълбоко въздух. На по-фино ниво освобождава сърдечната област от натрупаните негативни емоции, отваря сърцето, освобождава го от условностите, за да може да стигне до безусловната любов.

Изпълнение: Дланите са събрани на нивото на гърдите.

Чин мудра разтваря гръдния кош. Издига съзнанието нагоре, създавайки усещане е за откритост, отвореност. Добре е да се прилага, когато се чувстваме прекалено затворени в себе си и изцяло погълнати от интровертния си свят. Помага да се отворим за общуване с външния свят.

Дланите и пръстите на ръцете постоянно излъчват енергия. Когато палецът и показалецът са съединени, тази енергия не се излъчва към външния свят, а се насочва навътре. Тъй като коленете също излъчват енергия, поставяйки дланите в мудра върху коленете, отново пренасочваме енергията и влияем на надите (каналите, по които протича енергията във финото тяло).

Изпълнение: Възглавничката на палеца е върху нокътя на показалеца или показалецът е сгънат в основата на палеца. Изпълнява се и с двете ръце. Дланите са обърнати нагоре.

Гян мудра  олицетворява изходната позиция или дома. Връща ни към нашите корени, към едни по-естествени времена. Прочиства ума. Има центриращ ефект и помага на активния ум и сетива да се фокусират навътре, действа интровертно. Гян означава мъдрост, познание и работи върху интуитивното познание. Показалецът олицетворява индивидуалното познание, а палецът символизира върховното познание. При чин и гян мудра, от една страна, индивидуалното съзнание се прекланя пред висшето, от друга страна, съединяването на показалеца и палеца символизира единението на двете съзнания – т.е. същността на Йога.

Изпълнение: Възглавничката на палеца е върху нокътя на показалеца или показалецът е сгънат в основата на палеца. Изпълнява се и с двете ръце. Дланите са обърнати надолу.

Женската Ади шакти примал мудра или Йони мудра ни свързва с женските енергии. Символизира вулвата на жената, източникът на живота. Йони мудра чрез сплитането на пръстите на ръцете балансира енергиите в тялото и активността на дясното и лявото полукълбо. Помага да се развие концентрация и да достигнем до усещането за вътрешната физическа релаксация. Свързана е с женската енергия и директно влияе на репродуктивната система и е силно заземяваща. Отваря гръдния кош и белите дробове. Отваря сърцето.

Изпълнение: Дланите са обърнати нагоре. Средният, безименният и малкият пръст на двете ръце са сгънати, преплетени, възглавничките на пръстите се докосват. Показалците са опънати, насочени надолу, върховете им се докосват. Палците са опънати нагоре, върховете им се докосват. Ръцете са в скута.

Хридая мудра пренасочва потока на енергия от ръцете към сърцето и сърдечната чакра. Така мудрата влияе върху енергийния център, отговарящ за емоциите, като освобождава от подтисантите емоции и ни разтоварва, а на физическо ниво подобрява жизнеността на сърцето. Може да се използва при сърдечни заболявания или дискомфорт и емоционални конфликти и кризи.

Изпълнение: Показалецът е свит и докосва възглавничката на палеца. Върху свития показалец върхът на палеца докосва върховете на средния и безименния пръсти. Малкият пръст е опънат. Дланите са обърнати нагоре. Изпълнява се и с двете ръце.

Бхайрава мудра (дясна длан върху лява) успокоява ума, балансира ни, обръща съзнанието навътре. Двете ръце символизират ида и пингала (основните канали, по които тече енергията в тялото, мъжка и женска, активна и пасивна); събирането им е единение на двойственостите. Когато лявата длан е отгоре, мудрата се изпълнява в женския й вариант и се нарича Бхайрави мудра.

Изпълнение: Дланите са в скута, обърнати нагоре. Дясна длан лежи върху лява или обратното.

Ганеша мудра – преодоляване на трудностите – Ганеша мудра се прилага винаги, когато има страдание. Символизира силата да посрещнеш неприятностите. Освобождава от напрежение. На физически план стимулира сърдечната дейност, заздравява сърдечния мускул, отваря бронхите, освобождава от напрежение в гърдите. Отваря Анахата – сърдечната чакра, и дава смелост, упование и ни прави открити към другите хора.

Изпълнение: Лява длан е на нивото на гърдите, обърната нагоре. Отгоре се поставя дясна длан, обърната надолу. Дясната ръка захваща лявата, пръстите се сплитат и ръцете се изтеглят със стягане в противоположни посоки при вдишване и задържане. При издишване изтеглянето и стягането се отпускат. Повтаря се с лява длан отгоре.

Пушан мудра показва разбирането, че жизнената енергия се движи на приливи и отливи. Едната ръка символизира даването и получаването, а другата – протичането, освобождаването, предаването. Мудрата пресъздава двойствеността на световете – лявата ръка повтаря дясната и символизира двата свята: на просветлението и на илюзията. На физическо ниво тази мудра повлиява както храносмилането – приемането и обработването на храна и отделянето на отпадните продукти, така и дишането – приемането на кислород и отделянето на въглероден двуокис. Въздейства на стомаха, червата, жлъчката, черния дроб, помага очистването от токсини. Помага при повръщане, газове, морска болест, преяждане.

Изпълнение: Върховете на палеца, показалеца и средния пръст са събрани. Безименият и малкият пръст са опънати. Дланите са в скута, обърнати нагоре, една срещу друга, палците, показалците и средните пръсти на ръцете се допират, безименните и малките пръсти са преплетени.

Прана мудра може да бъде използване винаги, когато се чувствате изцедени или се нуждаете от допълнителна енергия. Добре е да се използва сутрин за събуждане и поддържане на енергията през целия ден. Активира Муладхара – чакрата в основата на таза. Повишава виталността, редуцура умората, прави ни по-силни, подобрява самочувствието. Дарява жажда за живот, оптимизъм, повишава радостта от живота. На физическо ниво подобрява зрението, а на по-фино ниво доброто зрение означава да имаш ясен поглед върху случващото се и реалистична представа за живота.  Прави ни по-силни, издръжливи, стабилни, смели не само физически, но и психически, дава доверие в собствените сили. Лекува нервността, която е признак на слабост, разпиляност и неустойчивост.

Изпълнение: Върховете на палеца, безименния и малкия пръст са събрани. Показалецът и средният пръст са изпънати. Дланите са обърнати нагоре. Изпълнява се и с двете ръце.

Линга мудра се използва като лекарство за дробовете, пази от настинки и лошото време. Засилва имунната система. Може да се включи като помощно средство в програма за отслабване. Според холистиката наднорменото тегло се дължи на натрупани в организма неусвоени вещества, мисли, емоции. Мудрата може да "разбута" всичко непреработено и акумулирано. Трябва да се съчетава с достатъчно вода, за да може организмът да изхвърли натрупаните отрови.

Изпълнение: Пръстите на ръцете са преплетени. Единият палец е изправен (който Ви е по-удобно). Ръцете са в скута.

Апана мудра притежава заземяващата сила, която ни помага да се свържем със земните енергии, когато се чувстваме извън баланс или неуравновесени. Помага да се освободим от токсините. Лекува проблеми с пикочния мехур, жлъчката и черния дроб (а черният дроб „преработва” и емоциите, следователно мудрата въздейства и на емоционални състояния). Символизира пролетта и новото начало. Дава увереност, повишава оптимизма, подкрепя благодарността за дара на живота.

Изпълнение: Върховете на палеца, средния и безименния пръст се докосват. Другите пръсти са изпънати. Изпълнява се и с двете ръце, като ръцете са вдигнати, обърнати напред.

Шанкха мудра – мудрата на раковината – се използва широко по време на ритуалите в хиндуистките храмове. Там сутрин, когато храмът отваря врати, се надува раковина. По същия начин мудрата отваря вътрешния храм. Премахва проблеми в гърлото, смирява ни и ни успокоява. Въздейства на сърцето и Анахата.

Изпълнение: Левият палец се обгръща от четирите пръста на дясната ръка. Десният палец докосва обтегнатия среден пръст на лявата ръка. Така ръцете оформят раковина, която се държи на нивото на гърдите.  

Дяна мудра универсално се използва по време на медитация и освобождава от стрес. На физическо ниво хармонизира обменните процеси и се прилага при безпокойство и психически дисбаланс. Дарява сила, решителност, спокойствие, невъзмутимост; подпомага преодоляването на негативни ситуации. Двете ръце, оформени като купа, символизират вътрешната ни свобода и отвореност да приемем Божието намерение, да се предадем на волята Му. Подкрепя смирението и осъзнаването.

Изпълнение: Ръцете са в скута. Лява длан лежи в дясна, а палците се докосват. Така ръцете образуват затворен кръг, в който енергията се заключва, подобно на кръстосаните крака.

Шуня мудра (небесна мудра) подпомага чуването и изразяването. Тя е от първа помощ за ушни инфекции. На фино ниво ни помага да се вслушваме в себе си. Проблемите със слуха имат общо с това, че човек не иска да чуе нещо, а в основата на това нежелание обикновено стои упорство, което цялостно влияе на съдбата на човека. Животът ни ще стане по-богат, ако не си запушваме ушите за проблемите. Мудрата се нарича още „небесна”, защото средният пръст се свързва с небето и висшите измерения. 

Изпълнение: Срединят пръст се сгъва и докосва възглавничката под палеца. С палеца нежно притискаме отгоре. Останалите пръсти са изпънати. Изпълнява се и с двете ръце.

Притиви мудра или земната мудра зарежда коренната чакра и ни свързва със земните енергии. Възвръща равновесието и увереността, когато сме несигурни. Може да я прилагаме, когато имаме нужда от вътрешна стабилност и самоувереност.

Изпълнение: Върховете на палеца и безименният пръст са събрани. Останалите пръсти са изпънати. Дланите са обърнати нагоре. Изпълнява се и с двете ръце.

Бхуди мудра (интуиция) помага да се докоснете до най-съкровената си същност. На физическо ниво уравновесява течностите и помага при чувство на сухота (в устата, очите), проблеми с бъбреците и пикочния мехур. Подобрява вкусовите усещания, включително и вкуса към живота. Подкрепя стремежа към красота и спокойствие.

Изпълнение: Върхът на палеца и малкия пръст се докосват. Останалите пръсти са опънати. Дланите са обърнати нагоре. Изпълнява се и с двете ръце.

Кубера мудра се използва, за да привлече богатство и постигане на целите. Дава ни сила да изпълним желанията си. Дава вътрешно спокойствие и увереност. Прочиства синусите.

Изпълнение: Съберете върховете на палеца, показалеца и средния пръст. Безименият и малкият пръст са свити.

Кшепана мудра – жест на изливане и освобождаване – стимулира отделянето и освобождаването, включително и на излишна енергия. Подпомага изразяването на подтиснати емоции. Помага за снемане на напрежението. Може да се използва, когато се намираме сред прекалено много хора и усещаме, че попиваме от тяхната енергия. Когато дланите са обърнати нагоре, ни прави  силни, заявява ни пред света. При този вариант на изпълнение, мудрата ни идентифицира с върховната власт. Символизира перфектността.

Изпълнение: Върховете на показалците се докосват. Палците са кръстосани. Останалите пръсти са преплетени. Дланите са насочени надолу или нагоре.  

Матанги мудра създава атмосфера на спокойствие и ведрина. Помирява конфликтите. Този жест пресъздава хобота на слона. Успокоява енергията в слънчевия сплит. Полезна е за сърцето, стомаха, черния дроб, дванадесетопръстника, жлъчката, далака, панкреаса и бъбреците. Сърцето се релаксира и от него пада чувството за тежест и подтискане. Дарява спокойствие, тишина и мир.
Изпълнение: Пръстите са сплетени. Средните пръсти са опънати, върховете им се докосват. Ръцете се държат пред корема, на нивото на слънчевия сплит. Вниманието е насочено към дишането в слънчевия сплит.

Хакини мудра помага на мисленето и концентрацията. Подкрепя творческия процес, развива интуицията. Засилва ума. Може да я използвате, ако трябва да се сетите за нещо, което Ви убягва, ако трябва да се концентрирате, ако трябва да запомните нещо. Мудрата активизира съвместната работа на дясното и лявото полукълбо. С тази мудра дишането става по-дълбоко, а от това има полза и мозъкът. Стимулира Агия чакра (третото око).

Изпълнение: Върховете на пръстите се докосват. Дланите са обърнати една срещу друга, в скута.

Гаруда мудра се използва за засилване на интуицията и развиване на общуването с духовния свят. Гаруда е царят на небесата и птиците, вълшебното животно-помощник на бог Вишну. Тази мудра е много силна и трябва да се внимава с използването й. На физическо ниво засилва кръвообръщението, съживява органите, мобилизира тялото, съживява и стимулира. Не бива да се използва при високо кръвно. Помага при изтощение и униние. Подкрепя ясния поглед върху нещата. Дарява сила и мощ, умение да се използват обстоятелствата. Издига ни над ежедневието, помага да погледнем върху себе си и живота си отвисоко. Подкрепя осъзнаването на вътрешната свобода и постигането й, в резултат на което човек реално променя живота си.

Изпълнение: Дланите са в скута, обърнати към корема, палците са захванати. Постепенно издигаме ръцете от скута към гърдите, разпервайки пръстите.

Дхармачакра мудра символизира ролята на учителя. Ръцете образуват две колела, а колелото е символ на завършека, пресъздава кръговрата на живота. Лявата ръка символизира вътрешния свят, а дясната – външния. За да сме щастливи и в баланс, двата свята трябва да са в съзвучие.

Изпълнение: Двете ръце се повдигат на нивото на гърдите. Палците и показалците се докосват. Дясната длан е насочена навън, лявата – навътре. Събраните палец и показалец на всяка ръка взаимно се докосват, като дясната длан е над лявата.

Капитака мудра символизира щастието. Това е мудрата на Щастливия Буда.

Изпълнение: Показалецът и средният пръст са изпънати и събрани. Безименният и малкият пръст са свити. Палецът притиска кутрето.

Мукула мудра – затвореният лотос – пресъздава пъпката на лотосовия цвят. Символизира новото начало или започването на ново начинание. Дарява сила, намалява напрежението. Ръцете, събрани е Мукула мудра, може да се поставят върху тази част от тялото, където има болка или липса на енергия.

Изпълнение: Върховете на пръстите са събрани, дланите са обърнати нагоре. Изпълнява се и с двете ръце.

Сучи мудра – освобождава – Помага срещу хронична констипация. Обуздава тези черти, върху които е трудно да имаме контрол, като нетърпение, избухлив характер, прилепчивост и др. Подкрепя промяната; помага ни да се откажем от вече "изхарчени" неща и ситуации; подкрепя стремежа към новото, интереса към живота. Помага ни да живеем "тук и сега".

Изпълнение: Показалците на всяка ръка са изпънати, останалите пръсти са свити. Дланите са обърнати навън, вдигнати на нивото на гърдите.

Абхаяпрада мудра е защитен жест на ръката, който символизира сила и безстрашие. Може да се види при много фигури на божества – така божеството обещава закрила на вярващия и освобождава от страха. Може да се използва във всяка ситуация, която Ви плаши – при тревожност, страх, паника, ужас, при изпотяване, втрисане, зачервяване, пребледняване, сърцебиене, заекване, недостиг на въздух и пр. Прилага се винаги, когато си мислим, че не можем да се справим. Осигурява висша закрила, тъй като с мудрата призоваваме за помощ по-силните.

Изпълнение: Дясната длан е вдигната на нивото на гърдите, обърната навън.

Варада мудра обичайно се използва, когато се дава благословия. Жест, в който се изобразяват божествата, символизира опрощението и милосърдието. Подходящо е да се използва, когато се „упражняваме” по прошка – към себе си и към останалите.

Изпълнение: Лявата длан е обърната надолу и сочи навън.

Махаширша мудра – освобождаване от напрежението – Махаширша мудра се използва за облекчаване на болести в главата – главоболие, стрес, напрежение и т.н. Мудрата уравновесява енергията, снема напрежението и отстранява натрупвания в синусите.

Изпълнение: Върховете на палеца, показалеца и средния пръст се събират. Безименният пръст е свит под палеца. Малкият пръст е опънат. Дланите са върху коленете, обърнати нагоре.

Мущи мудра – освобождаване – Мущи мудра се използва като одушник за „пускането на нещата да си отидат”, освобождава потиснатите емоции или енергии. Мудрата активизира енергията на черния дроб и на стомаха, стимулира храносмилането и помага при констипация. Много често причината за проблеми с черния дроб и храносмилането е стаен гняв и подтисната агресия. Мудрата помага да изкараме тези негативни емоции навън и да ги осъзнаем, което може да ни помогне да открием, че зад всяка агресия се крие страх. Подкрепя умението да казваш "не".
Подкрепя осмислянето на живота; осъзнаването на собствената отговорност; преодоляването на застоя; откриването на нови посоки за интегриране в целостта на живота.

Изпълнение: Ръцете се свиват в юмруци, като палецът е отгоре и притиска безименния пръст.

Лотос мудра – жест на отварянето към света и любовта – прилага се за постигане на сърдечна чистота, за отваряне към природата, обичта, доброто, божественото. Прилага се, когато се чувстваме изтощени, неразбрани или самотни. 

Изпълнение: Ръцете са пред гърдите, допрени в китките и с върховете на пръстите. После пръстите се разтварят максимално, допрени остават палците и кутретата.

Източници:

1. Гертруд Хирши „Мудри. Йога с пръстите на ръцете”
2. Свами Сатянанда Сарасвати „Асана. Пранаяма. Мудра. Банда”
3. Интерент